الصفحة السابقة
أبيات الشيخ محمود الشبستري‌ّ في حتميّة رؤية الله بالله تعالي
وقد أنشد عالمنا الجليل: المرحوم الشيخ محمود الشبستري‌ّ أعلی الله درجته أبياتاً بهذا الخصوص:
حكيم فلسـفي چـون هسـت حيران نـمـي‌بـيـنـد ز اشــيا غـيـر امـكـان [1]
ز امكان مي‌كند اثبات واجب وزين حيران شده در ذات واجب
گهي از دور دارد سير معكوس گهي اندر تسلسل گشته محبوس
چو عقلش كرد در هستي توغّل فرو پيچيد پايش در تسلسل
ظهور جملة اشيا به ضدّ است ولي حقّ را نه مانند ونه نِدّ است
چو نبود ذات حقّ را شبه وهمتا ندانم تا چگونه داند آن را
ندارد ممكن از واجب نمونه چگونه داندش آخر چگونه
زهي نادان كه او خورشيد تابان به نور شمع جويد در بيابان
اگر خورشيد بر يك حال بودي شعاع او به يك منوال بودي
ندانستي كسي كين پرتو اوست نبودي هيچ فرق از مغز تا پوست
جهان جمله فروغ نور حقّ دان حق اندر وي ز پيدائيست پنهان
چه نور حقّ ندارد نقل وتحويل نيايد اندرو تغيير وتبديل
تو پنداري جهان خود هست دائم بذات خويشتن پيوسته قائم
كسي كو عقل دورانديش دارد بسي سرگشتگي در پيش دارد
ز دورانديشي عقل فضولي يكي شد فلسفي ديگر حلولي
خرد را نيست تاب نور آن روي برو از بهر او چشم دگر جوي [2]
شرح الشيخ محمّد اللاهيجي‌ّ لابيات الشبستري‌ّ في «گلستان راز»
وقد شرح العالم الخبير والعارف البصير الشيخ محمّد اللاهيجي‌ّ هذه الابيات في « شرح گلشن راز » قائلاً:
تلك هي جماعة اختُصّت بالعناية الازليّة من لدن الله، وانتشلتهم توفيقات الهداية الاءلهيّة من حضيض مقام استدلال الاثر بالمؤثّر إلي أوج درجات شهود المؤثّر بالاثر، وذابوا في تجلّي وحدانيّة الذات، وبعد البقاء والاءحساس بعين الحقّ رأوا أنّ ما نزل من عالم الغيب إلي مراتب الاسماء والصفات والآثار إنّما هو ذات الواحد المطلق متجلّيةً في كلّ مكان ومظهر بظهور ما، وكلّ الاشياء إنّما هي قائمة بوجود الحقّ تعالي، وإنّ الحقّ القيّوم هو كلّ تلك الاشياء.
گنج پنهانست زير هر طلسم پيش عارف شد مسمّي عين اسم
ديدة حقّبين اگر بودي ترا او رخ از هر ذرّه بنمودي ترا [3]
إنّها النخبة الحقيقيّة من العارفين الذين أدركوا كلّ الاشياء من خلال النور الاءلهي‌ّ، ورأوا الحقّ متجلّياً في صور المظاهر جميعاً وهم الوارثون للقائل عَرَفْتُ الاَشْيَاءَ بِاللَهِ [4]
وجماعة أُخري لم تَخْطُ خطوة أبعد من طور التقليد، وبسبب افتقارهم للقابليّة الفطريّة لم يتمكنوا من الوصول إلي مرتبة الشهود الحقيقي‌ّ التي مرّ ذكرها، فهم يحاولون إثبات مبدأ الواحد الذي هو منشأ الكثرات، بالاستدلال ؛ ولا يعلمون من الاشياء إلاّ ( عالم ) الاءمكان، ويستدلّون علی وجود الواجب من خلال وجود الممكنات. ولانّ برهانهم علی إثبات واجب الوجود ممكناً ( أي من عالم الاءمكان )، فقد قال:
ز امكان مي‌كند اثبات واجب ازين حيران شد اندر ذات واجب [5]
فقد أُثبت عن طريق هذا الاستدلال بأ نّه يجب أن يكون هناك واجب الوجود، لكنّ المعرفة الحقيقيّة التي هي العلم بحقيقة الحال لم تحصل هنا ؛ لانّ هذا المعني أنّما يحصل بنفي الغير وليس بالاءثبات.
وكلّما أوغلوا في إثبـات الموجـودات ابتعـدوا عـن حقيقة التوحيد، فمن أراد معرفة الحقّ بوساطة الاشياء، فهو، في الواقع، يجهل الحقيقة. وأمّا من يعرف الاشياء بالحقّ فهو عارف.
سئل رسول الله صلّي الله علیه وآله وسلّم بِمَا عَرَفْتَ اللَهَ ؟! قال صلّي الله علیه وآله وسلّم: عَرَفْتُ الاَشْيَاءَ بِاللَهِ. أي عرفتُ الحقّ بالحقّ وعرفتُ الاشياء كذلك بالحقّ.
خويش را عريان كن از فضل اي فضول ترك خود كن تا كند رحمت نزول
زيركي ضدّ شكست است ونياز زيركي بگذار وبا گولي بساز[6]
ولا نّه من المستطاع معرفة شي‌ء بشي‌ء، أو بما يشاكله في الذات، أو بما يشاكله في الصفات، فقد قال:
ظهور جملة اشيا به ضدّ است ولي حقّ را نه مانند ونه نِدّ است [7]
أي أ نّه لا وجود لضدّ ونظير للحقّ في الاُلوهيّة ؛ بل ليس شريك في الوجود، بل لا موجود سواه حتّي يكون سبباً لظهور الحقّ بواسطة التضادّ والتماثل ؛ بل إنّ نور وجود الواجب قد غمر جميع ذرّات الكائنات، والاجلي والاظهر من كلّ المفاهيم والبديهيّات هو وجود الواحد المطلق، والذي اختفي واستتر من شدّة الظهور والوضوح.
اي تو مخفي در ظهور خويشتن وي رخت پنهان به نور خويشتن [8]
وليس هناك غير في الحقيقة فيكون سبباً وواسطة لظهور الحقّ ؛ وَالاَشْيَاءُ إنَّمَا يَتَبَيَّنُ بِأَضْدَادِهَا فلولا وجود الليل، ما استُدِلّ علی وجود النهار، ولولا الفقر ما عُرف الغني، ولولا الظلمة ما استبان النور، وقس علی ذلك ؛ لذا فإنّ عدميّة ذاتنا، هي مرآة وجود الحقّ.
جام گيتي نماي او مائيم كه به ما هر چه هست پيدا شد [9]
وعجزنا وافتخارنا هما مرآة قدرة الحقّ وغناه.
هستي اندر نيستي بتوان نمود مالداران بر فقير آرند جود
خواجة اشكسته بند آنجا رود كه در آنجا پاي اشكسته بود
نقصها آيينة وصف وكمال و آن حقارت آينة عزّ وجلال [10]
وقالوا: إنّ الضدّ والشِّبه شريكان في الصفات، والندّ والمثل شريكان في الذات. وقال بعضهم: إنّما الضدّ والندّ والمثل هي ألفاظ مترادفة ؛ أي لا شريك للحقّ في الذات والصفات، بل إنّ ذات جميع المخلوقات وصفاتها هي عكس ذاته تعالي وصفاته، والتي تجلّت في مجالات كثرات العالم ومراياه وظهرت فيها.
وَمَا هِي‌َ إلاَّ أَنْ بَدَتْ بِمَظَاهِرٍ فَظَنُّوا سِوَاهَا وَهْي‌َ فِيهَا تَجَلَّتِ [11]
* * *
مهر رخسار تو مي‌تابد ز ذرّات جهان هر دو عالم پر ز نور وديده نابينا چه سود [12]
فَسُبْحَانَ مَنْ لَيْسَ لِذَاتِهِ خِفَاءٌ إلاَّ الظُّهُورُ، وَلاَ لِوَجْهِهِ حِجَابٌ إلاَّ النُّورُ
وبرهان وجود الحقّ لا يكون إلاّ بالحقّ نفسه حيث لا سبيل للكثرة إلي وجوده مطلقاً ؛ ولا مفرّ من استنباط البرهان من الوجود.
هم به چشم دوست ديدم چون جمالش جلوه‌گر كافتاب از مشرق هر ذرّه تابان گشته بود [13]
إلي أن قال:
ولانّ عدم وجود الضدّ والندّ للشي‌ء يوجب اختفاء ذلك الشي‌ء وعدم ظهوره فقد قال:
چو نبود ذات حقّ را ضدّ وهمتا ندانم تا چگونه دانم او را [14]
أي لا وجود للمشابه والمماثل لذات الحقّ ؛ فكلّ ما هو موجود يدلّ علیه، ولا وجود لموجود سواه، والطالب لبرهان علی وجود ذات الحقّ، كمن يطلب برهاناً علی وجود الماء مع وجود السمك. وقد سئل الشيخ جنيد البغدادي‌ّ: مَا الدَّلِيلُ عَلَی وُجُودِ الصَّانِعِ ؟!
فقال: أَغْنَي الصَّبَاحُ عَنِ المِصْبَاحِ!
روز را نيست حاجتي به چراغ روز خود دارد از چراغ فراغ [15]
وَهَيْهَاتَ! لا حاجة للبصر إلي الاستدلال بالحاسّة اللامسة في إدراك الالوان ( لا حاجة لاثر بعد عين ). أَفِي اللَهِ شَكٌّ ؟ [16]
گر دو چشم حقّ شناس آمد ترا دوست پُر بين عرصة هر دو سرا
غرق دريائيم اگر چه قطره‌ايم جملگي شمسيم اگر چه ذرّه‌ايم [17]
فَسُبْحَانَ مَنْ لَيْسَ لِذَاتِهِ خِفَاءٌ إلاَّ الظُّهُورُ، وَلاَ لِوَجْهِهِ حِجَابٌ إلاَّ النُّورُ.
حجاب روي تو هم روي تست در همه حال نهان ز چشم جهاني ز بس كه پيدائي [18]
وقال أيضاً: يقول الخواجة عبد الله الانصاري‌ّ:
اللَهُمَّ تَلَطَّفْتَ بِأَوْلِيَائِكَ فَعَرَفُوكَ ؛ وَلَوْ تَلَطَّفْتَ بِأَعْدَائِكَ لَمَا جَحَدُوكَ!
ولا نّه لا مشاركة بين ذات الواجب والممكن حتّي تصبح وسيلة لمعرفته، فهو يقول:
ندارد ممكن از واجب نمونه چگونه دانيش آخر چگونه ؟ [19]
فواجب الوجود مطلق لكنّ ذات الممكن عدم، ومحال معرفة شي‌ء دون أن يكون له مثال في النفس، ووجود الممكن إنّما هو مجرّد إضافة لا غير، وذات الاشياء وصفاتها وأفعالها كلّها انعكاس للذات الاءلهيّة وصفاتها وأفعالها والمتجلّية في مرايا التعيّنات، وكلّ مرآة تتجلّي بلون مختلف في أي‌ّ مرآة أُخري، وإذا نظرت بعين العيان، فإنّ ما تتصوّره دليلاً هو عين المدلول، وأن يُعزي شي‌ء إلي عين دليل نفسه هو فهو الجهل بعينه، لا نّه يلزم أن يكون الدليل أجلي وأظهر من المدلول. والعارف الحقّ هو من فني وجوده الاءضافي‌ّ والمجازي‌ّ في سطوة نور الوحدة الاءلهيّة فناءً مطلقاً، وبقي ببقاء الحقّ، ورأي الحقّ بالحقّ وعرفه، إذ:
لاَ يَرَي اللَهَ إلاَّ اللَهُ، وَلاَ يَعْرِفُ اللَهَ إلاَّ اللَهُ.
عارف آن باشد كه از عين العيان هر چه بيند حقّ درو بيند عيان
حقّ چو جان وجمله عالم چون تن است همچو خور در كاينات اين روشن است [20]
كلمات بعض العلماء الاعلام في العجز عن إدراك نهاية التوحيد
قال: لمّا لم يكن للممكن مثال وعلامة وأثر من الواجب، فلا يمكن في الحقيقة إذاً معرفة الواجب بالممكن، ذلك أنّ معرفة الشي‌ء تستلزم شيئاً مشتركاً بينهما وإلاّ كانت معرفة ذلك الشي‌ء بصفاته السلبيّة، ولن يكون هناك وجود لليقين الذي يوجب المعرفة التامّة. ومن هذا يتبيّن أنّ علم أرباب الاستدلال ليس بالعلم الذي يقود إلي اليقين، وَمِنْ هَذَا قَالَ أَبُو عَلِي‌ٍّ عِنْدَ وَفَاتِهِ:
يَمُوتُ وَلَيْسَ لَهُ حَاصِلٌ سِوَي عِلْمِهِ أَ نَّهُ مَا عَلِمْ
وَفِي هَذَا قَالَ الاءمَامُ الرَّازِي‌ُّ:
نِهَايَـةُ إدْرَاكِ العُـقُـولِ عِقَالُ وَغَايَةُ سَعْي‌ِ العَالَمِينَ ضَلاَلُ [21]
مرحي بالجاهل الذي يبحث عن الشمس الساطعة...
ولانّ ظهور جميع الاشياء الموجودة إنّما يتمّ بنور وجود الواحد المطلق الحقّ، فهو يقول:
زهي نادان كه او خورشيد تابان به نور شمع جويد در بيابان [22]
ذلك أنّ وجود الممكن هو شعاع من نور الشمس المضيئة لذات واجب الوجود، حيث يتجلّي ذلك في صورة كلّ فرد من أفراد التعيّنات وذلك بقدر القابليّات والاستعدادات الفطريّة للمظاهر الممكنة، ويظهر في كلّ مكان بما يناسب نوعه وخصوصيّة شأنه، فجميع الاشياء تتّضح وتبين بنوره تعالي. ومثل من يريد معرفة وجود الواجب بالممكن كمثل من يريد الاستدلال علی وجود الشمس المضيئة في البريّة، حيث لا حجاب ولا ستار، بالشمعة، وعلی الاخصّ حين تستمدّ تلك الشمعة أيضاً نورها من تلك الشمس.
همه عالم پر است ازين منظور همه آفاق را گرفت اين نور
گنج در پيش چشم وما مفلس يار در دستگاه وما مهجور [23]
إلي أن قال:
هر كس به ترانه‌اي در اين كوي دستان تو مي‌زند بهر روي
انديشه به تو چه ماند آخر يا جز تو ترا كه داند آخر
زنهار به حجّت قياسي غرّه نشوي به حقّ شناسي [24]
ذلك أنّ نسبة الاثنينيّة إلي وجود الواجب ووجود الممكن أضحي سبباً لضلال العقل الفضولي‌ّ، فهو يقول:
ز دورانديشي عقل فضولي يكي شد فلسفي ديگر حلولي [25]
ومعلوم أنّ طلب المطلوب الحاضر أمام الطالب يقيناً يوجب غياب ذلك المطلوب عن الطالب وابتعاده عنه.
حقّ همي گويد مرا من با توام من بهر ره گِرد عالم مي‌دوم [26]
إدراك التوحيد الحقيقي‌ّ لا يتيسّر إلاّ بالكشف والشهود
إنّه لمن بعد نظر العقل الفضولي‌ّ تصوّر وجود الاشياء بمعزل عن وجود الحقّ، والاعتقاد بوجودين جنباً إلي جنب أدّي إلي الاختلاف في الآراء، واستناداً إلي خصوصيّة الاقوال وظروفها، فقد تسمّت كلّ طائفة باسمها الخاصّ ؛ فالطائفة التي قالت بعلّيّة وجود الواجب ومعلوليّة وجود الممكن دُعوا بالفلاسفة. ويأتي اشتقاق كلمة فلسفة من فيلا و سوف، وتعني كلمة فيلا مُحبّ، و سوف الحكمة ؛ فيكون معني الكلمة محبّ الحكمة.
وقالت جماعة إنّ الحقّ، بالذات والصفات يحلّ في نشأة الاءنسان الكامل، كما قال النصاري في قصّة عيسي علیه السلام وطائفة النصيريّة مع علی‌ّ المرتضي علیه الصلاة والسلام وبعض جهلاء الصوفيّة الذين يدعون بالحلوليّة.
والحقيقة أنّ السبب في اختلاف هذه المذاهب هو توهم الغيريّة في وجود الواجب والممكن. ولا يتيسّر إدراك التوحيد الحقيقي‌ّ إلاّ بالكشف والشهود، ونسبة العقل إلي المكشوفات كنسبة الحواسّ إلي المعقولات ؛ فكما أنّ الحواسّ لا يمكنها إدراك المعقولات، فليس بإمكان العقل كذلك إدراك المكشوفات.
اي برتـر از آنـكـه عـقـل گـويـد بالاتـر از آنـكـه روح جـويـد
اي آنـكـه وراي ايــن وآنــي كيـفـيّـت خـويــش را تـو دانـي
كس واقف تو به هيـچ‌رو نيسـت آنكس كه ترا شناخت او نيست [27]
فمن أراد أن يكون عارفاً بالله بواسطة الادلّة، لا جرم أ نّه سيبتعد عن الحقّ أكثر فأكثر ويزداد في حيرته ويوغل في ضلاله، مهما ازدادت أدلّته وكثرت براهينه.
المولوي‌ّ:
ترك اين سَخته كماني [28] گو بگو در كمان نه تير وپرّيدن مجو
چونكه حقّ است اقرب از حبل الوريد تو فكنده تير فكرت را بعيد
علم تيراندازيت آمد حَجيب زانكه مطلوب تو بُد حاضر به جيب
اي كمان تيرها برساخته صيد نزديك تو دور انداخته
هر كه دور اندازتر او دورتر و ز چنين گنج است او مهجورتر [29]
هر كه او دور است دور از روي تو كار نايد قوّت بازوي تو
اي بسا علم و ذكاها و فطن گشته رهرو را چو غول راه زن [30]
ولانّ العقل عاجز عن إدراك نور الوحدة الحقيقيّة، قال:
خرد را نيست تاب نور آن روي برو از بهر او چشمي دگر جوي [31]
ثلاثة مقاطع من شعر الشيخ إبراهيم العراقي‌ّ
وللشيخ العراقي‌ّ: فخر الدين إبراهيم الهمداني‌ّ مضامين جميلة جدّاً فيما يخصّ هذا الموضوع في إحدي ترجيعاته المؤلّفة من أحد عشر بنداً، حيث نكتفي هنا لمراعاة الاختصار بذكر ثلاثة بنود منها:
يقول:
أَكُـؤُوسٌ تَـلاَلاَتْ بِــمُــدَامْ أَمْ شُـمُوسٌ تَهَـلَّـلَـتْ بِغَمَـامْ ؟
از صفاي مي و لطافت جام درهم آميخت رنگ جام و مدام
همه جام است و نيست گوئي مي يا مدام است و نيست گوئي جام [32]
چون هوا رنگ آفتاب گرفت هر دو يكسان شدند نور و ظلام
روز و شب با هم آشتي كردند كار عالم از آن گرفت نظام
گر نداني كه اين چه روز و شب است يا كدام است جام و باده كدام
سريان حيات در عالم چون مي و جام فهم كن تو مدام
انكشاف حجاب علم يقين چون شب و روز فرض كن و سلام
ور نشد اين بيان ترا روشن جمله ز آغاز كار تا انجام
جام گيتي نماي را به كف آر تا ببيني به چشم دوست مدام
كه همه اوست هر چه هست يقين جان و جانان و دلبر و دل و دين [33]
اي به تو روز و شب جهان روشن بي رخت چشم عاشقان روشن
به حديث تو كام دل شيرين به جمال تو چشم جان روشن
شد به نور جمالِ روشنِ تو عالم تيره ناگهان روشن
آفتاب رخ جهانگيرت مي‌كند دمبدم جهان روشن
ز ابتدا عالم از تو روشن شد كز يقين مي‌شود گمان روشن
مي‌نمايد ز روي هر ذرّه آفتاب رخت عيان روشن
كي توان كرد در خَم زلفت خويشتن را ز خود نهان روشن
اي دل تيره، گر نگشت ترا سرّ توحيد اين بيان روشن [34]
اندر آئينة جهان بنگر تا ببيني همان زمان روشن
كه همه اوست هر چه هست يقين جان و جانان و دلبر و دل و دين [35]
يا رب! آن لعل شكّرين چه خوشست يا رب! آن روي نازنين چه خوش است
با لبش ذوق هم نفس چه نكوست با رخش حُسن هم‌قرين چه خوش است
از خطِ عنبرين او خواندن سخن لعل شكّرين چه خوش است
ور ز من باورت نمي‌افتد بوسه زن بر لبش ببين چه خوش است
مهر جانان به چشم جان بنگر در ميان گمان يقين چه خوش است [36]
من ز خود گشته غائب، او حاضر عشق با يار همچنين چه خوش است
آنكه اندر جهان نمي‌گنجد در ميان دل حزين چه خوش است
تا فشاند بر آستان درش عاشقي جان در آستين چه خوش است
در جهان غير او نمي‌بينم دلم امروز هم برين چه خوش است
كه همه اوست هر چه هست يقين جان و جانان و دلبر و دل و دين[37]
ارجاعات
[1] ـ «ديوان گلشن راز» بخطّ النستعلیق للعماد الاردبيلي‌ّ ص 9 إلي 11.
يقول: «احتار الحكيم الفيلسوف الذي لا يري من الاشياء إلاّ الإمكان».
[2] ـ يقول: «فهو يقوم بإثبات الواجب بالإمكان فاحتار بذلك في ذات الواجب تعالي؛ فتارة يري الاشياء علی عكس ما يجب أن تُري، وتارة يكون أسيراً للتسلسل؛ فلمّا توغّل عقله في الوجود صار مُقيَّدا في التسلسل؛ إنّ ظهور الاشياء كلّها تكون بمقارنتها بضدّها، لكنّ الحقّ تعالي ليس له نظير أو ندُّ يمكن مقارنته به؛ وعلی هذا فكيف يمكن معرفة الحقّ؛ فمنهم من يبحث عن الشمس الساطعة في الصحراء مستعيناً بضوء شمعة؛ في حين أنّ الشمس لو كانت علی حال ثابتة لكان شعاعها علی حال ثابت أيضاً؛ وأعلم أنّ العالَم بأسره إنّما هو شعاع نور الحقّ تعالي، وهو تعالي ظاهر باحتجابه في ذلك العالَم؛ ولمّا كان نور الحقّ لا يطرأ علیه نقل ولا تحوُّل، فإنّه لا يتعرّض إلي التغيير أو التبديل؛ فهل تظنّ أنّ العالَم قائمٌ ودائمٌ بذاته ؟ إنّ من يمتلك عقلاً بعيد الفكرة سيواجه الحيرة والضياع كثيراً؛ فلقد سبّب العقل الفضولي‌ّ بتفكّره الزائد أن يصبح امرؤ فلسفيّاً ويُضحي الآخر حلوليّاً؛ فليس للعقل القدرة علی تحمّل نور تلك الطلعة، فابحث له عن عين أُخري (يُبصر بها)».
[3] ـ يقول: «إنّ الكنز مدفون تحت أي‌ّ طلّسم، وصار الاسم والمسمّي سواء لدي العارف.
فلو نظر المرء إلي الاشياء بعين البصيرة والعقل لرأي وجه الحقّ ونوره من خلال كلّ ذرّة من ذرّات تلك الاشياء».
[4] ـ القائل لهذه العبارة هو الرسول الاكرم، بناء علی قول المؤلّف في الصفحة التالية.
[5] ـ مَرَّ شَرحه.
[6] ـ «المثنوي» ج 6، ص 608، س 12. طبعة آقا ميرزا المحمودي‌ّ، وورد في المعجم اللغوي‌ّ «لغت نامة دهخدا» ج 6، ص 571، كتاب حرف «گ»، العمود الايسر: «گول» بمعني الابله والجاهل والاحمق والذي يسهل خداعه.
يقول: «تَجَرّد ـ أيُّها الفضولي‌ّ عن الفضل وعن ذاتك وأنانيَّتك حتّي تنزل علیك الرحمة.
ذلك أنّ الذكاء والفطنة هما نقيض الحاجة والعوز، فاترك الذكاء والفطنة وعاشر البُلْه».
[7] ـ مرّت ترجمته.
[8] ـ يقول: «يا مَن هو محجوب بظهوره، ويا مَن ستر وجهه بنور ذاته».
[9] ـ يقول: «نحن مرآة وجوده وبنا ظهر كلّ شي‌ء».
[10] ـ «المثنوي»، ج 1، ص 85، من س 2 إلي 6، طبعة آقا ميرزا المحمودي‌ّ.
يقول: «لا يمكن العثور علی الوجود إلاّ بالعدم والفناء كما لا يمكن أن يجود علی الفقراء إلاّ الاغنياء.
وجابر العظام لا يرتاد إلاّ علی مَن كُسِرَ له عظم.
فالنقائص والثلمات إنّما هي مرآة الوصف والكمال، وما هذه الحَقارة إلاّ مرآة ذلك العِزّ والجلال».
[11] ـ البيت 246 من تائيّة ابن الفارض الكبري، حيث يليه البيت التالي:
بَدَتْ بِاحْتِجَابٍ وَاخْتَفَتْ بِمَظَاهِرٍ عَلَی صِبَغِ التَّلْوِينِ فِي كُلِّ بَرْزَةِ
من طبعة دار العلم للجميع (سنة 1372 ه، ص 104؛ وطبعة دار صادر، بيروت، سنة 1382 ه، ص 70؛ وقد وردت بلفظة «ما ذاك» في النسختين.
[12] ـ يقول: «إنّ نور وجهك يشعّ من كلّ ذرّة من ذرّات العالَم، فإذا كان كلا العالمينِ ملي‌ء بالنور وكانت العين عمياء، فما الفائدة ؟».
[13] ـ يقول: «لقد رأيتُ جماله في عين الحبيب كالشمس المشرقة يشعُّ علی كلّ ذرّة».
[14] ـ مرّت ترجمته.
[15] ـ يقول: «لا حاجة للنهار بالضوء، فهو عن نور الضوء غني‌ّ».
[16] ـ إشارة إلي الآية 10، من السورة 14: إبراهيم: قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي اللَهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَـ'وَ تِ وَالاْرْضِ.
[17] ـ يقول: «لو أ نّك تسلّحت بنور الحقّ والبصيرة لرأيت وجود مطلوبك ومرادك يملا وجود العالمينِ.
فنحن هائمون في بحر لُجِّي‌ّ وإن كنّا نشبه القطرة، وكلّنا شموسٌ وإن كنا نشبه الذرّة».
[18] ـ يقول: «إنّ حجابك يحجبك في كلّ الاحوال، فأنت مستور عن عيون العالَمينَ من شدّة تجلّيك وظهورك».
[19] ـ مرّت ترجمته.
[20] ـ يقول: «إنّما العارف (الحقيقي‌ّ) هو مَن يري الحقّ تعالي من خلال جميع الاشياء.
فإنّ الحقّ كالروح وكلّ العالم كالجسد، وهو كالشمس التي تسطع علی الكائنات، فافَهم!».
[21] ـ نقل الشيخ البهائي‌ّ في «الكشكول» ج 1، ص 62، طبعة مصر، عن الزمخشري‌ّ أ نّه قال:
العِلْـمُ لِلرَّحْـمَـنِ جَـلَّ جَـلاَلُـهُ وَسِـوَاهُ فِي جَهَـلاَتِـهِ يَتَـغَـمْـغَمُ
مَـا لِلتُّـرَابِ وَلِلْـعُـلُـومِ وُإنَّـمَـا يَـسْـعَـي لِيَـعْـلَـمَ أَ نَّـهُ لاَ يَعْـلَمُ
(ذكرت هذه الابيات كذلك منسوبة للزمخشري‌ّ في كتاب «معجم الاُدباء» ج 19، ص 129 ).
ويقول الإمام الرازي‌ّ:
نِـهَـايَـةُ إقْـدَامِ الـعُـقُـولِ عِـقَـالُ وَغَـايَـةُ سَـعْي العَالَمِـيـنَ ضَـلاَلُ
وَلَمْ نَسْـتَفِدْ مِنْ سَعْيِنَا طُولَ عُمْرِنَا سِـوَي أَنْ جَمَعْنَـا فِيهِ قِيلَ وَقَالُوا
وَأَرْوَاحُنَا مَحْبُوسَـةٌ فِي جُسُـومِنَا وَحَـاصِـلُ دُنْـيَـانَـا أَذيً وَوَبَـالُ
ويقول الخيّام:
اسرار ازل را نه تو دانيّ ونه من وين خطّ معمّي نه تو خوانيّ ونه من
هست از پس پرده گفتگوي من وتو چون پرده برافتد نه تو مانيّ ونه من
يقول: «كِلانا لا يعرف أسرار الازل ولا يستطيع قراءة هذا اللُّغز.
فكلامنا كلّه من وراء ستار، فإن رُفَعَ هذا الستار لن يبقي هناك لا أنت ولا أنا».
وقال أيضاً:
مي خوردن من نه از براي طرب است نز بهر نشاط وترك دين وادب است
خواهم كه دمي ز خويشتن باز رهم مي خوردن ومست بودنم زين سبب است
يقول: «ليس شُربي للخمرة من جهة الطَرب أو للحصول علی القوّة والنشاط أو ترك الدين والادب.
بل أريد بذلك التحرّر من نفسي للحظة، هذا هو السبب وراء شربي الخمر وسكري».
وذُكرت الرباعيّة التالية من «ديوان الخيّام» ص 97، طبعة برلين:
از جرم حضيض خاك تا اوج زحل كردم همه مشكلات گردون را حل
بيرون جستم ز بند هر مكر وحيل هر بند گشاده شد مگر بند اجل
يقول: «لقد تمكّنتُ من حلّ المشاكل والمعضلات كلّها.
فخرجتُ بذلك من قيد كلّ مكر وحيلة، وبهذا انفكَّ كلّ قيد إلاّ قيد الاجل».
وقيل في «ريحانة الادب» ج 1، ص 433 في شرح حال الجنيد: «نُقل عن «الخزائن» للنراقي‌ّ أنّ بعضهم قال إنّه رأي الجنيد في منامه بعد وفاته، وسأله عن أحوال الموت وكيفيّة معاملة الله له، فقال: طَارَتْ تِلْكَ الإشَارَاتُ وَغَابَتْ تِلْكَ العِبَارَاتُ وَفُنِيَتْ تِلْكَ العُلُومُ وَانْدَرَسَتْ تِلْكَ الرُّسُومُ وَمَا نَفَعنَا إلاَّ رَكَعَا نَرْكَعُهَا فِي السَّحَرِ.
وذُكر فيما ذُكر من أحوال نصير الدين الحلّي‌ّ في «ريحانة الادب» ج 6، ص 188: وكان يداوم علی تدريس العلوم الدينيّة والمعارف اليقينيّة في بغداد والحلّة. وقد أثني علیه كذلك الشهيد الاوّل ونقل عنه بعض المسائل، وقد بيّن عجزه عن إدراك حقيقة التوحيد بالرغم من تبحّره العلمي‌ّ، حيث قال:
غاية ما علمتُ طوال ثمانين سنة من عمري أنّ هذا المصنوع يحتاج إلي صانع وحسب! ومع ذلك فما زال يقين عجائز الكوفة أكثر من يقيني.
وقال ابن سينا:
تا بدانجا رسيد دانش من كه بدانم همي كه نادانم
يقول: «لقد وصل علمي إلي حيث علمتُ أ نّي ما علمتُ شيئاً».
ويقول الفارابي‌ّ:
اسرار وجود خام وناپخته بماند وآن گوهر بس شريف ناسفته بماند
هر كس به دليل عقل چيزي گفتند وآن نكته كه اصل بود ناگفته بماند
يقول: «ستظلّ أسرار الوجود مخفيّة ومطويّة، وستظلّ تلك الجوهرة العريقة في الشرف مصونة لم تثقب. فكلّ واحد قال ما أراد كما أملاه علیه عقله، لكن ما زالتْ النكتة الاصليّة غير مطروقة». («ريحانة الادب» ج 4، ص 265 ).
وقال حافظ الشيرازي‌ّ:
افسوس كه مرغ عمر را دانه نماند اميّد به هيچ خويش وبيگانه نماند
دردا ودريغا كه در اين مدّت عمر از هر كه بگفتيم جز افسانه نماند
يقول: «أسـفي علی طائر العمر الذي اسـتنفد حَبَّه ولم يَبقَ أي‌ّ أمـل في قـريب أو صديق.
ويا أسفي علی ما قُلناه طول مدّة عمرنا، حيث إنّ كلّ ما قلناه لم يكن إلاّ مجرّد خيال وأُسطورة».
وقال ابن سينا أيضاً:
دل گرچه در اين باديه بسيار شتافت يك موي ندانست ولي موي شكافت
اندر دل من هزار خورشيد بتافت آخر به كمال ذرّه‌اي راه نيافت
يقول: «بالرغم من سعي قلبي وجهده في هذه الصحراء إلاّ أ نّه لم يتمكّن من إحراز شي‌ء أبداً. مع أ نّه بحث ودقّق النظر.
ولقد أشرقت داخل قلبي ألف شمس لكنّه لم يخطو في طريق الكمال ولا حتّي خطوة واحدة».
ولابن سينا كذلك:
كس را به كمال وكنه ذاتت ره نيست بر فعل تو مي‌كنند ذات تو قياس
يقول: «لا سبيل لاحد للوصول إلي كمال ذاتكَ وكنهها، فالكلّ يقيس ذاتك حسب ما يراه من فعلك». وله أيضاً:
در معرفت چه نيك فكري كردم معلومم شد كه هيچ معلوم نشد
يقول: «ما أروع ما توصّلتْ إليه معرفتي؛ حيث علمتُ أ نّني لم أعلم شيئاً».
وأيضاً:
معشوق جمال مي‌نمايد شب و روز كو ديده كه تا برخورد از ديدارش
يقول: «إنّ معشوق الجمال في تجلٍّ كلّ صباح ومساء؛ ولكن أين تلك العيون التي تكتحل برؤيته ؟».
ولَهُ أيضاً بالعربيّة:
اعْتِـصَـامُ الـوَرَي بِـمَـعْـرِفِـتِك عَجَـزَ الوَاصِـفُـونَ عَنْ صِـفَتِك
تُـبْ عَـلَـيـنْــا فَـإنَّـنَــا بَـشَــرٌ مَـا عَـرَفْـنَـاكَ حَـقَّ مَـعْـرِفَـتِك
(«روضات الجنّات» ج 3، ص 175، طبعة بيروت).
وقال الخيّام أيضاً:
در پردة اسرار كسي را ره نيست زين تعبيه جان هيچكس آگه نيست
جز در دل خاك هيچ منزلگه نيست مي خور كه چنين فسانه‌ها كوته نيست
يقول: «لا سبيل لاحد للوصول إلي الاسرار، فلا عِلمَ لاحد عن ما تحويه الروح أبداً.
ولا مكان أو ملاذ إلاّ جوف الثري، فاشرب الخمر فهذه الحكايا ليست بقصيرة».
وقال أيضاً:
آنانكه محيط فضل و آداب شدند در جمع كمال شمع اصحاب شدند
ره زين شب تاريك نبردند برون گفتند فسانه‌ايّ و در خواب شدند
يقول: «إنّ أُولئك الذين أضحوا بحراً من الفضل والادب، صاروا في جمع الكمال شموعاً لجموع الاصحاب.
فقد عجزوا عن إيجاد مخرج من هذا الليل الادهم، وقالوا: خرافة؛ ثمّ غطّوا في نوم عميق».
وقال أيضاً:
از تن چو برفت جان پاك من و تو خشتي دو نهند بر مغاك من و تو
و آنگاه براي خشت گور دگران در كالبدي كشند خاك من و تو
يقول: «ما أن تغادر الروح بدنينا، سيضعون بعدها حجرين في حُفرتينا.
وإذا أُريدَ وضع حجر في حفرة آخرين غيرنا، ستوزن أجسادنا (التي أضحت تراباً) في القالب لصنع ذلك الحجر».
[22] ـ مرّت ترجمته.
[23] ـ يقول: «إنّ العالم ملي‌ء بهذه الامثلة والظواهر، وهذا النور قد طغي علی الآفاق بشعاعه.
فالكنز أمام ماثل أعيننا ونحن فقراء مفلسون، والحبيب قربنا ونحن وحيدون».
[24] ـ يقول: «كلٌّ يُنشد ويتلو حكايتك.
فما عاقبة التفكير بك والخوض في كنهك، أم من سيتعرَّف علیك في النهاية ؟
فحذارِ من إجراء القياس علیه والتشبّث في ذات الحقّ دونما هدي».
[25] ـ مرّت ترجمته.
[26] ـ يقول: «يقول الحقّ تعالي علی الدوام إنّي معك وإنّي أهرع لاستقبال كلّ سالك في هذا العالم».
[27] ـ يقول: «يا مَن هو أسمي ممّا يقوله عن العقل وأغلي ممّا تبحث عنه الروح.
ويا مَن هو وراء هذا وذاك، أنت وحدك تعلم هويّتك وحقيقتك.
فلا أحد عرفك بأي‌ّ وجه من الوجوه؛ أمّا الذي عرفك فإنّه لم يعد «هو» (بل أضحي فانياً فيك)».
[28] ـ جاء في «لغت نامة دهخدا» (وهو معجم لغوي‌ّ فارسي‌ّ) ج 26، ص 351، كتاب «سين»، العمود الاوسط: سَختَه بفتح السين والتاء بمعني الموزون. وفي العمود الايسر: سَختَه كمان بمعني سخت كمان.
[29] ـ «المثنوي» ج 6، من طبعة آقا ميرزا المحمودي‌ّ، ص 608.
يقول: «اترُك القوس والسهام وفنّ الرمي والمحاججة.
لانّ الحقّ أقرب إليك من حبل الوريد وأنت تصوّب بذهنك إلي البعيد.
إنّ فنّك ومهارتك في الرمي حجبا عنك مطلوبك الذي هو في جيبك.
أيّها الماهر في الرمي! صيدك قريب منك وأنت ترمي بسهامك بعيداً.
فاعلم إذاً أنّ مَن يرمي أبعد هو في الواقع أبعد كذلك عن الحقيقة وأنأي عن الكنز المنشود».
[30] ـ يقول: «واعلم أنّ الذي تراه بعيداً إنّما هو بعيد عن بصرك ونظرك، ولا يمكن الوصول إليه بقوّة ذراعك وسطوة ساعدك.
فما أكثر من كان يحمل علماً في جنباته وذكاءً وفطنة ومع هذا فقد تاه في صحراء الجهل والحيرة».
[31] ـ «مفاتيح الإعجاز في شرح گلشن راز» ص 48 إلي 56، من الطبعة الحجريّة، سنة 1301 ه، و: ص 63 إلي 76 من الطبعة الحروفيّة، مع مقدّمة لكيوان سميعي. وقد مرّت ترجمة البيت.
[32] ـ يقول: «اختلط لون الخمرة والكأس معاً من صفاء الخمرة ولطافة الكأس.
فكأنّ كلّ ما موجود إنّما هي كؤوس ولا وجود للخمرة فيها؛ أو أنّ كلّ ما موجود إنّما هو خمرة ولا وجود للكؤوس.».
[33] ـ يقول: «ولانّ الجوّ اصطبغ بلون الشمس، فقد تساوي الظلام والنور.
وتصالح الليل والنهار واتّخذ الكون نظامه مِن ذلك.
فإن تجهل أي ليل هذا أو أي‌ّ نهار، أو اشتبه علیك الكأس والخمرة.
فاعلم أنّ جريان الحياة في الكون شأنه شأن الخمرة والكأس.
وافترض أنّ انكشاف حجاب علم اليقين مثله كمثل الليل والنهار.
وإذا لم يتّضح لك هذا الامر.
فخُذ بيدكَ مرآة سحريّة حتّي تري من خلالها الحبيب علی الدوام.
فهو كلّ ما موجود يقيناً، هو الروح والمحبوب والقلب والدين».
[34] ـ يقول: «يا من أضاء الليل والنهار بنوره، وهنأَ العاشقون حتّي دون رؤية وجهه.
بحديثك يصفو القلب وبجمالك تسعد العين.
صار العالَم المظلِم منيراً بنور جمالك.
يُضي نور وجهك الوضّاح العالَم باستمرار.
لقد تنوَّر العالَم منذ البدء منك، والشكّ لا يتّضح إلاّ باليقين.
ويتجلّي نور وجهك الساطع من خلال كلّ ذرّة.
أيّها الوضّاء، متي سيمكن الاختباء منك تحت (ظلّ) استدارة ذؤابتك ؟
فيا أيّها القلب المُظلِم! إذا لم يتبيّن لك سرّ التوحيد من هذا البيان».
[35] ـ يقول: «فانظر في مرآة العالَم حتّي تري جليّاً أ نّه.
هو كلّ ما موجود يقيناً، هو الروح والمحبوب والقلب والدين».
[36] ـ يقول:
«ياربّ! ما أحلي هذا الياقوت وما أجمل ذلك المُحَيّا.
وما أجمـل تـذوّق مخـالطـة أنفـاسـه عـنـد شـفتيـه، وحُـسـن مجـاورة طلعـتـه (البديعة).
وما أجمل قراءة الخطّ العنبري‌ّ (في حاجبيه)، وأروع حديث الياقوت السكّري‌ّ (من شـفاهه).
ولو لم تصدّق كلامي، فانظر ما أجمل طبع قُبلة علی شفتيه!
وانظر إلي طلعة الحبيب بعين الروح، إذ ما أجمل اليقين بين الظنّ والحدس!».
[37] ـ يقول: «لقد تهتُ في غيابة التيه وأنت الحاضر الهادي فما أروع الحبّ مع الحبيب.
الذي لا يسعه العالَم لكنّه كالبلسم في قلب الحزين.
وما أحلي أن ينثر عاشق علی أعتاب بابه روحه التي يحملها علی راحة يده!
أنا لا أري غيره في هذا العالَم، فما أسعدني اليوم بذلك.
فهو كلّ ما موجود يقيناً، هو الروح والمحبوب والقلب والدين».
(«كلّيّات عراقي» ص 123 إلي 127، منشورات السنائي‌ّ).