الصفحة السابقة
هنري كوربان: لا سبيل للبشريّة إلاّ الإقرار بإمام العصر والزمان
حوار هنري كوربان مع أردنيّ مشغوف بالغرب
البروفيسور هنري كوربان يكتب:
ما هي بشارة المذهب الشيعيّ للبشريّة ؟!
كتب هذا الاُستاذ الفرنسيّ المتخصّص بالشؤون الشيعيّة موضوعات رائعة تحت هذا العنوان، وهي تدور حول موقف التشيّع من العالم المعاصر. وأثبت فيها أنّ العقيدة المهدويّة التي يستند إليها الشيعة صحيحة كعقيدة النصاري بروح الله الضامن الحافظ للدين المسيحيّ. وهي حافظة لقوام الوجود البشريّ. ولا علاج لسنّة العالم جميعهم، بل للفرق بأسرها إلاّ بالاستناد إليها. وعلي الناس قاطبة أن يرحّبوا بدخول هذه العقيدة في دينهم من أجل خلاصهم ونجاتهم.
وكان هذا الرجل قد أجري مقابلة مع أحد المسؤولين الكبار في الاردن قبل أربعين سنة تقريباً. وأعرب في حديث موجز له أن سبيل نجاته وهدوء باله يتحقّق بالرجوع إلي المذهب الشيعيّ وقبول فكرة « الإمام الحيّ الغائب » . وتحدّث له باستدلال في رسالة تدور حول هذا الموضوع.
ولمّا كانت هذه الرسـالة الموجـزة حاوية علي ملاحـظات دقيقة وعميقة، فمن المناسب ـ وقد سيق حديثنا إلي أفضل هديّة شيعيّة للعالَم برمّته أن ننقل ذات عباراته كي يظلّ طريق التأمّل والإمعان في هذه المطالب المستدلّ عليها مفتوحاً لاُولي البصائر والالباب، يقول:
إنّ الموضوعات التي تحدّثنا عنها في الجلسة الماضية ( 27 تشرين الاوّل 1959 م ) قد أُلهمتُها في مقابلة كانت قد جرت مع أحد الشخصيّات الاردنيّة البارزة.
وكانت هذه المقابلة ذات أبعاد سياسيّة أساساً، لكن لا ضرورة لانشغالنا بها. فالذي يهمّنا هو الوضع المعنويّ والدينيّ.
إنّ ما ينبغي أن ينال اهتمامنا بعامّة، حسب رأيي هو ما يأتي:
لا يتمثّل الموضوع في دراسة الإسلام مُقايساً بما يُسمّي اليوم « التقدّميّة » بنظرة متفائلة أو متشائمة. فالتقدّميّة لم تسلم من شكّ كثير من الغربيّين منذ مدّة.
لا ضرورة أن نسأل أنفسنا: كيف يمكن الانسجام مع سِبق التقدّميّة المفروضة ؟ بل نسأل أنفسنا: كيف يتسنّي لنا أن نواجه الكارثة المعنويّة العظمي التي عمّت قسماً كبيراً من البشريّة كما يبدو، وعرّضت الباقين للخطر ؟
إنّ ما يدعو إلي الحديث حول شخصيّة أردنيّة هو أنّه نموذج بارز لشخصيّة شرقيّة ظهرت فيها خلال بضع سنين كارثة قد ظهرت في الغرب تدريجيّاً خلال عدّة قرون.
هذه الازمة العامّة في الجانب المعنويّ نتيجة لاُسلوب جسّد فيه الغربيّون الحقائق المعنويّة وعلاقاتها بأنفسهم. فتسخير قوي الطبيعة يمكن أن يقترن بزيادة القوي المعنويّة جيّداً.
إنّ سيطرة الإنسان علي الطـبيعة، وإنجازاته المضـادّة لعالم الروح ـ حتّي أزالت مفهومه من الوجود تثيران السؤال الآتي: هل نعدّ هذا الامر حتميّاً لابدّ منه، أو نواجهه مستعينين بالقوي المعنويّة المتفوّقة ؟
وهذا سؤال أسأل الجانب المعنويّ في الإسلام وخاصّة في التشيّع عنه. وإذا استطعنا أن نطرح هذا السؤال ونُحييه، فإنّنا نتمكّن كثيراً من التفوّق علي قوي الجمود التي يعتقد بها بعض المنتقدين للإسلام في مقابل « الرقيّ » و « التطوّر » في الغرب.
1 ـ المفهومان النموذجيّان: «الحلول» و«الرقيّ» . يذكر الاردنيّ المشـار إليه آنفاً قائلاً: بوصفي مسـلماً تابعاً أُؤمن إيماناً عميقاً بسـنّة تحلّ في « السلطان » ، بَيدَ أ نّي لمّا كنتُ أعيش في عصري، ونشأتُ علي تعليم أُوروبّيّ فإنّي أعتقد أنّ الرُّقيّ لا يتحقّق إلاّ خارج السنّة الدينيّة ! نلحظ هنا أنّ « التغرّب » ملحوظ تماماً في كلامه، إذ انبهر بأفكار الغربيّين إلي درجة أنّه أخذ منهم جميع اصطلاحاتهم.
أ ـ يثار هذا السؤال: ما معني « الحلول » من منظاره ؟ لا شكّ أنّ معناه هو ما نجده عند الغربيّين. ذلك أنّه أدرك نتيجة حيرته الإرادة التي تفصل التمثيلات المشهودة عن العلاقات التي تربطنا بالماضي.
إنّه يقايس التحمّس الذي كان عليه قتلة « الاُسرة الهاشميّة » بثمالة القتلة غير المتديّنين للـ « قساوسة » الذين كانوا من الجمهوريّين المتطرّفين، أي: الذين قتلوا لويس السادس عشر إمبراطور فرنسا.
لا شكّ أنّ معني الإمبراطور في فرنسا قد وُضع منذ القديم علي مفهوم « الحلول » . أي: كان الإمبراطور مقدّساً، وفي شخصه يتحقّق حلول الاُلوهيّة في المجتمع الإنسانيّ.
حسبنا أن نقرأ رسائل « سنت جست Saint just » لنلحظ كيف كان أعضاء المؤتمر الوطنيّ الفرنسيّ يعرفون هذا الامر تماماً. وكان موت الإمبراطور يُعدّ انقطاعاً لحلول الاُلوهيّة في المجتمع. لكن لا يمكن التفكير بهذا الاُسلوب ما لم نطبّق التعاريف الرسميّة للمجالس الدينيّة المسيحيّة بعد القرن الرابع، التي كانت تري أنّ « اللاهوت » و « الناسوت » شيء واحد في شخص الإنسان الاُلوهيّ أو السيّد المسيح عليه السلام.
وهذا أُسلوب قارعه الإسلام ويقارعه دائماً. وإذا تسنّي لنا أن نبيّن كيف تؤدّي دنيويّة المفهوم الدينيّ إلي كارثة عظيمة، أمكننا أن نسأل: هل كان هذا الخطر يخلو من مفهوم الوجود في نفسه منذ البداية ؟ ثانياً: إنّ الذين لم يعتقدوا بهذا المفهوم منذ البدء، هل عليهم ـ علي عكس ما يُتوقّع أن يخضعوا له أو يواجهوه، ويناضلوا ضدّه ؟
نقول بإيجاز بعد سرد هذا الموضوع: إنّ معرفة الإمام عند الشيعة يمكن أن تنال نصيبها من التفكّر والتعمّق هنا، إذ ألا يكون رأي الشيعة صراطاً مستقيماً بين « الوحدة الانتزاعيّة للإسلام السنّيّ » و « حلوليّة الكنائس المسيحيّة الرسميّة » ؟
يمكن أن نقترح علي علماء الشيعة الشباب في وقتنا هذا مجالاً مثمراً للبحث: مطالعة ما كتبه الغربيّون حول تأريخ العقائد الكنسيّة، والذهاب إلي أنّ « معرفة الإمام » واجهت نفس المسائل التي وجدتها المسيحيّة أمامها. بَيدَ أ نّنا نعالج هذه المسائل بنحو يعارض الاُسلوب الرسميّ للكنيسة تماماً، وعلي العكس، يماثل الاُسلوب العرفائيّ المرتبط بالمسيحيّة.
وخلاصة الموضوع: أنّ جميع أهل الغرب قد تلمّسـوا الاتّصال بالله في واقعة تأريخيّة يفهمونها بشكل الحلول، في حين أنّ الإسلام الشيعيّ يتطلّب هذا الاتّصال في « تجلّي الحقّ وظهوره ومظهره » المخالف لتصوّر الحلوليّين.
فإذا كان لهذه العقيدة ـ الحلول ـ دور في أزمة الضمير الحاليّة لسكّان الغرب، فهل يخلو التشيّع من موضوعات جديدة يبثّها في هذا المجال ؟ وهي موضوعات تغاير أفكار الإسلام السنّيّ. والتشيّع بلا « معرفة الإمام » لا يمكن تصوّره كالمسيحيّة بدون المسيح.
وإذا ترك الغربيّون المسيحيّة فالتقصير في منهج معرفتهم للمسيح ( أو أ نّهم لم يسلكوا سبيل الاشخاص الذين كانوا يعتقدون ـ علي مرّ القرون بحلول معنويّ شديد القرب للتجلّي ) .
وإذا تأثّر مسلم سنّيّ بأفكار الغربيّين فلفقدانه معرفة الإمام، إذ إنّ هذا المنهج الصائب يعود إلي تصوّر العلاقة بين الله والإنسان، وهو منهج صحيح لمواجهة اللا أدريّين .
ب ـ يُعلن الاردنيّ المذكور أنّه « يعيش مع عصره » ( أو أنّه متعصرن !) فيا أسفا أنّ هذه الاصطلاح من أكثر الاصطلاحات تداولاً وأشدّها حمقاً في الغرب. فالشخصيّة القويّة غير مجبورة أن تعيش مع عصرها، بل يجب أن تكون هي العصر نفسه.
ومن البديهيّ أنّ هذا الموضوع يقدّم قضيّة الزمان ومعناه والتأريخ. وهذه موضـوعات قد طُرحـت في الغرب سابقاً. وأنّ أشـدّ المنتقـدين لـ « التطوّر » ، و « أصالة التأريخ » ، و « أصالة الاجتماعيّات » قد انطلقوا من هذا المنطلق.
ونريد من مدرسة « أصالة التأريخ » تلك المدرسة التي تعتقد أنّ جميع فلسفة الإلهيّات ينبغي أن تُبيَّن بواسطة اللحظة التي ظهرت في تقويم التأريخ. وفي مثل هذا البيان لا يبقي شيء إلاّ الماضي. ونريد من مدرسة « أصالة الاجتماعيّات » تلك المدرسة التي تتكفّل بتبيان الفلسفة كلّها بواسطة الكيان الاجتماعيّ الذي ظهرت هذه الفلسفة في أحضانه.
إذا كانت الصور المعنـويّة بُنية فوقيّة للحـظة تأريخـيّة أو مؤسّـسة اجتماعيّة فحسب فلا قيمة معرفيّة عندنا ويصبح حالنا كحال اللا أدريّين .
أرغب أن أذكّر أ نّي نشـرتُ بحثاً بواسطة « علاء الدولة السـمنانيّ » يتضـمّن انتـقاداً رائعاً لمفهـوم الزمـن. ويذهـب السـمنانـيّ إلي التمييـز بين الزمن الانفسـيّ والزمن الآفاقيّ في ضوء الآية الكريـمة « سَـنُرِيـهِمْ ءَايَـ'تِنَا ... » .[1]
إذا اتّبعنا إشارات مشابهة لكلام هذا العارف الكبير واستفدنا منها، استطعنا أن نواجه السفسطة التي تذهب إلي وجود التضادّ والتعارض بين « الرقيّ » و « السنّة الدينيّة » .
ذلك أنّ هذه السفسطة غيّرت هذين المفهومين وجعلتهما في مستويً واحد، بينما هما مرتبطان بدرجات مختلفة. لكن لا شكّ في أنّ أحد مفاهيم « السنّة الدينيّة » مسؤول عن جعلهما في مستويً واحد.
* * *
2 ـ التراكيب الممتنعة . لا شكّ أنّ الاردنيّ المذكور وجد نفسه أمام تركيب متعذّر بسبب تلك الرؤية التي ارتضاها بلا انتقاد.
يقول: « عندما أُفكّر كغيري من إخوتي العرب والمسلمين جميعهم أري أ نّنا نعيش في أجواء قصّة ظالمة قاسية. وحينما نحاول فصل الدين عن نظم اجتماعيّ يسوده الرقيّ الفنيّ العلميّ الجديد، ألا يمكن لنا أن ننكر وجود الله ؟ الدين والاجتماع في الإسلام متمازجان، ووجود أحدهما يسـتلزم وجـود الآخر. ولهما وجـودهما بواسطة الاتّحـاد الذي لا يقبل الفصل، فهل يسعنا أن نحسبنا متجدّدين دون أن نلعن أنفسنا ؟» .
أقترح أن نفكّر بالموضوعات الآتية:
أ ـ العجيب أنّ الإنسان المسلم يشعر أنّه معرّض لخطر الافكار التي تمثّل صيحة « نيتشـة » في القرن الماضـي. أي: « الله ميّت » . ولعلّ هـذه الصيحة قد انعكسـت بين سكّان الغرب بأسرهم ! وأنّ الحديث عن التمييز بين باطن هذا الموضوع وظاهره: أي « علم الظواهر » أطول من أن نستطيع طرحه في هذا الوقت، بَيدَ أنّ رأي « نيتشة » هو نتيجة للاعتقاد بالحلول كما تمّ الاعتراف به في الكنائس ( أي: اتّحاد أقانيم الإنسان والاُلوهيّة ) حيث لا حلول ولا تجسّد، بل هو التجسّد يسود كلّ مكان. كيف يمكن « إبادة الله » ؟
لا معني لهذه الجملة عند العارف المسيحيّ، بَيدَ أنّ هذا الرجل الاردنيّ لم يدرك شيئاً من العرفان قطّ.
ب ـ الجانب الآخر. إنّ تجانس اللاهوت والناسوت في الكنيسة الكاثوليكيّة قد انتقل إلي التسلسل الهرميّ المؤسّس للكنيسة، أي: البابا والاساقفة. وينبغي أن نطالع حادثة التحقيق الموسّع للمحكمة الروحانيّة في كتاب ( Grand Inquisiteur ) ( = إخوان كارامازاف دستويفسكي » مرّتين لإدراك معني هذا الموضوع.
وأصبحت للدين بوصفه الكنيسة سلطة معيّنة وأخذ رؤساء الكنيسة مقام الإلهام السماويّ، وسجنوا روح الاشخاص في سلطتهم.
إذا لم يعـرف الإنسان الظاهـرة والكنيسـة، فلن يفـهم ظاهـرة « المجتمعات الدكتاتوريّة » المعاصرة. وهذه المجتمعات تمثّل الجانب الدنيويّ والعرفيّ للتنظيم الكنسيّ، بَيدَ أنّ لغتيهما تتشابهان تشابهاً عجيباً، وهذا هو ما نقصده من كلامنا حين نقول: استبدل « الحلول الاجتماعيّ » بـ « الحلول الاُلوهيّ » .
ألا نجد تشابهاً بين هذه الظاهرة التي تري أنّ الدين والكنيسة شيء واحد وبين الإسلام ؟ ـ كما تصوّره الاردنيّ المذكور أنّه يعني « تمازج الدين والمجتمع .
هل يمكن أن نري أنفسنا متجدّدين بدون أن نلعن أنفسنا ؟ وإذا نظرنا إلي هذا الموضـوع في ضوء المسـيحيّة المعـنويّة للغرب المخالفة لمسيحيّة الكنائس، المعتقدة باجتماعيّة الدين ( كسنّة « يواخيم فلورا » و « بوهمة » و « سويدنبورغ » و « ستانير ») [2] تسنّي لنا أن نقول: إنّ « خطر اللعنة » و « موت الله » ناتجان من عدم التفريق بين الدين والمجتمع واعتبارهما شيئاً واحداً، لا من التفريق بينهما.
ونشـهد في الغرب اليوم إصـراراً متـزايداً علي أهمّـيّة « الشـهادة الاجتماعيّة » ، ويتحدّث الكاثوليك قبل كلّ شيء عن الإيمان بالكنيسة، ويحسبون الوعي الدينيّ هو السياسة الكنسيّة. وأري أنّ هذا التمازج أكبر خيانة وغدر بالجانب المعنويّ. والكنيسة لا تهب الإيمان والحياة الابديّة مهما كان نوعها وانتماؤها.
وعندما يتحدّث هذا الرجل الاردنيّ عن التركيب الممتنع، يمكن أن نقول له: نعم، هذا التركيب متعذّر. لكن الامر ليس هذا، ولا ينبغي أن نحاول القيام به.
* * *
الرسالة الجديدة للجانب المعنويّ في التشيّع
3 ـ حول الرسالة الجديدة للجانب المعنويّ للتشيّع . أري أنّ هذا الفكر يستقي ممّا مضي. ويمكننا أن نحاول تلمّس مشاهدة واضحة ومنهج معنويّ في موضوعات الفكر الشيعيّ من أجل مواجهة المفاهيم التي تمّ تحليلها سابقاً، واستطعنا أن نشهد ظهورها نوعاً ما. تلك المشاهدة التي تتفوّق علي اليأس المعاصر للبشريّة وتُزيله.
أ ـ معـرفة النبيّ ومعرفة الإمام. إنّ ما بيّـنه التشـيّع حول شـخصـيّة « الائمّة الاثني عشـر » ( الائمّة الاطهار ) لا هو « حلـول » يتضـمّن « هبوط الله » في التأريخ التجريبيّ، ولا عقائد لا أدريّة تجعل الإنسان يواجه عالماً تركه الله، ولا « وحدة انتزاعيّة للإسلام السنّيّ » التي توجد بعد اللانهاية بين الله والإنسان. والوضع الحاليّ للعالم يدفعنا إلي التفكير مرّة أُخري في « الصراط المستقيم » بين « التشبيه » و « التعطيل » .
وهكذا نعرض مسائل الحقيقة والمفاهيم البسيطة المتعالية عرضاً بِكراً قبل أن تقع في طرق وجهات ذكرناها سابقاً. ذلك أنّ تلك الحقائق البسـيطة المتعالية قد أدّت بعد الانحرافات المذكـورة إلي تدمير الجانب الروحيّ في الناس المعاصرين، وهم نحن.
أنت تعرف وتدرك السنن الاوّليّة التي ارتسم فيها الوجه الحقيقيّ والمعنويّ للرسول الاكرم والائمّة الاطهار أفضل منّي. إنّها تجربة روحيّة جديدة عميقة لك الآن إذا كنتَ مستعدّاً أن تنظر في تلك الوجوه الاوّليّة البكر من خلال إدراك الفكر الغربيّ والمسائل التي تُطرح له في هذا الباب. بخاصّة أنّ هذا الفكر الغربيّ يصطحب تلك الصور المعنويّة في كلّ مكان حتّي البلاد الشرقيّة والروح الشرقيّة التي تعتبر منبعه.
بَيدَ أنّ المسؤولين عن « فلسفة الإسلام الإلهيّة » إذا حبسوا أنفسهم في سجن الافكار المتعصّبة المتحجّرة وأغلالها، وأبوا طرح المسائل الجديدة، ولم يرغبوا في أن ينسجموا مع تلميذ الفلسفة الغربيّة الذي يتطّلع إليهم بشوق بالغ، ويأمل علاج تلك المشكلات، فحينئذٍ ألا يستحقّون كلّ حُكم قاسٍ شاذٍّ يصدر بحقّهم ؟
ب ـ مفهوم الغيبة. لم تنل حقيقة « الغيبة » نصيبها من التفكير العميق في إطار المتطلّبات التي يقتضيها عالم اليوم قطّ. ومن المناسب حقّاً أن تنال اهتماماً خاصّاً بالنظر إلي نقطةٍ صرّح بها « المفضّل » قائلاً: « ظلّ الباب الثاني عشر مستوراً في حجاب الغيب والخفاء إثر غيبة الإمام الثاني عشر » . ومعني هذا باعتقادي مصدر أبديّ لا متناه من المعاني والحقائق، وهو في الحقيقة الترياق القاطع أمام كلّ نوع من أنواع السـموم ( سوسـياليزاسـيون ) ( = الاشتراكيّة ) و ( ماترياليزاسـيون ) ( = المادّيّة ) ، وكلّ ما تسـتحسـنه العامّة من الاصل والحقيقة المعنويّة، وكذلك هو الترياق ضدّ ما أبديناه في صدر المقالة.
إنّ حقيقة الغيبة ـ في رأيي ـ أساس وبنية أصيلة لتنظيم المجتمع الإسلاميّ وينبغي أن يُنظَر إليها كقاعدة معنـويّة غيبيّة، وتظلّ مصـونة من كلّ ضرب من ضروب التبديل والتحوّل والتجسّد بأشكال مادّيّة واجتماعيّة في منظومات اجتماعيّة.
وكما أنّ الحقيقة المذكورة تُعدّ ترياق الظاهرة الكنسيّة ( الروحانيّة ) في الغرب، ويمكن تحقّق ميلها من حيث التظاهر والتجسّد الاجتماعيّ للحقيقة الإلهيّة في المجتمع وكافّة النتائج التي يتضمّنها هذا اللون من التفكير، فإنّها يمكن أن ترفع التشويش والقلق اللذين يعاني منهما زميلنا وصديقنا الاردنيّ، وتعالج مشكلته، ذلك أنّه حسب الإسلام خليطاً غامضاً من « الدين والمجتمع » .
وفي عقيدتي أنّ الغيبة تتضـمّن حقيقة تبلغ من الوضـوح درجة أنّها لا تقبل مثل هذا الغـموض والتبلبل الفكـريّ، ويمكـنها أن تعدّ العـلاج الوحيد لمثل هذا التشويش والبلبلة عند ظهورهما.
وفي رأيي أنّ الجانب المعنويّ للإسلام قابل للحياة والديمومة والنشاط بالتشيّع فحسب، ويصمد هذا المعني أمام كلّ لون من ألوان التحوّل والتغيير اللذين تصاب بهما المجتمعات الإسلاميّة.
العلاقة الحقيقيّة لإمام العصر بالحياة المعنويّة
ج ـ « إمام الزمان » . مفهوم أعلي يكمل مفهوم الغيبة، بَيدَ أنّه يرتبط بشخصيّة الإمام الغائب ارتباطاً تامّاً. وأنا أشعر وأدرك مفهوم « الإمام الغائب » بنحو جديد وبكر بما أحمله من روح غربيّة. وأُلقي في روعي أنّ علاقته الحقيقيّة ترتبط بالحياة المعنويّة للبشر. وكأنّ هذه العلاقة أخذت مكانها الحقيقيّ في خاطري كمنهج عمل باطنيّ معنويّ يري كلَّ مؤمن بنفسه قريناً ومرافقاً لشخصيّة الإمام، ويستعيد سلسلة من فتيان المعنويّة وشعيرة الفتوّة الضائعة، علي شرط أن نكيّف الحقيقة الاخيرة مع الظروف والإمكانيّات الروحيّة المعاصرة.
وبنظري أنّ هذه العلاقة الخاصّة للارواح بالإمام الغائب هي الترياق الوحيد ضدّ خلط حقيقة الدين. وأنّ كرامة الإمام وإقراره هما ذوا صبغة معنويّة كأصالة حياته.
وهكذا التفاتنا واهتمامنا بتعاليم الائمّة الذين ظهروا ويعيشون الآن في عالم المعني.
إنّ المستشرقين الذين اعتقدوا بأنّ المذهب الشيعيّ بمنزلة مذهب مستبدّ قد ضلّوا ووقعوا في خطأ فادح، وقد تسرّبت هذه الفكرة إلي أذهانهم من المفهوم الكنسيّ بقرينة فكريّة معيّنة.
إنّ ما يلفت الانظار أكثر من كلّ شيء عند عرفاء الشيعة كحيدر الآمليّ هو التشبيه الذي أُقيم بين الإمام الغائب و « البارقليط » واستشهاده بإنجيل يوحنّا ( الإنجيل الرابع ) ، ولا عهد للاذهان بهذا الالتقاء الفكريّ والمعنويّ بما عليه من وضوح.
1 ـ ينبغي أن أُصرّح بأنّ مفهوم البارقليط Paraclet بمعني المنقذ خاصّ بالعقائد المسيحيّة التي نشطت علي هامش الكنيسة والروحانيّة.
2 ـ المفهوم المذكور يسود مشهداً من معرفة المعاد المشتركة بين المسيحيّين المعنويّين والمعتقدين المخلَصين بالمذهب الشيعيّ. ولا نقصد هنا الحوادث الواقعة علي امتداد القرون والاعصار، بل نقصد مرحلة من فراق دنيا عمياء البصيرة يملاها الرياء. ومفهوم معرفة المعاد عامل يقطع في كلّ لحظة الجهة التي يطلق عليها الجهة التأريخيّة. وفي اعتقادي أنّ المعني الحيّ لحضور الإمام الغائب هو الاتّجاه العموديّ والصعوديّ لنداء النفي المطلق المواجه لجميع مظاهر الرياء وعمي البصيرة ونسخ الحقيقة المعنويّة عند البشر.
3 ـ أري من المناسب للمتعلّمين والطلاّب الشباب المنتمين إلي المذهب الشيعيّ أن يطالعوا الدراسات حول التيارات المعنويّة للغرب منذ القرون الوسطي حتّي الآن، أي: الكتابات والحقائق التي عُرفت بعنوان عامّ هو المذهب الباطنيّ Esoterisme .
وأعتقد أنّ من المناسب والمفيد أن نقوم في مناظراتنا القادمة بدراسة القصد من معرفة المعاد وننعم النظر فيه.
ولا مِراء في أنّ الرموز والكنايات والإشارات التي تستعمل في الادب العرفانيّ لتبـيان الحقائق المعـنويّة قد مُنـيت بالبِلي وسقـوط قوّة التبيين. بَيدَ أنّ مهمّة إحيائها المتواصل تقع علي عاتق المؤمن والمسلم الحقيقيّين.
والموضـوع هو أنّ الذي يشـيخ ويبلي هو أرواح الآدميّين لا أصل الرموز والكنايات والإشارات التي تبيّن الحقيقة وتبشّر بها.
* * *
هذه الافكار هي أفكار رجل غربيّ، بَيدَ أنّها لمّا أفرزها ذهنه بسبب تماسّه مع الحقائق الشيعيّة ـ بخاصّة أنّها صدرت عن شخص مشتاق وباحث غربيّ استهوته الحقائق المعنويّة الشيعيّة وبشائر التشيّع فأدخلها في بوتقة ذوقه وفلسفته فإنّها يمكن أن تكون دليلاً آمناً مضموناً علي الإمكانيّات والمكنونات الحيّة للمذهب الشيعيّ.
والآن أستأذنكم بطرح السؤال الآتي وأسترشدكم: في رأيكم، أيضمّ مذهب الشيعة الإماميّة بشارةً وحقيقة لإنقاذ البشريّة في عالم اليوم أم لا ؟
اسمحوا لي في هذا المجال أن أُضيف متسائلاً: أيمتزج اجتهادنا كباحثين في العلوم بتكليفنا المعنويّ كأُناسٍ مطلقين، ولا يفترقان ؟
در عشق خانقاه و خرابات فرق نيست هر جا كه هست پرتو روي «حبيب» هست
البروفيسور هنري كوربان
طهران 8 تشرين الثاني 1960 م [3]
أجل، لقد طال حديثنا حول علوم الشيعة، وجهودهم في تأسيس المعارف المختلفة، والعلوم الخاصّة للإمام السادس مظهر الحقائق ومُظهر العجائب، وسبب تسمية المذهب الشيعيّ بالمذهب الجعفريّ، وتسمية الشيعة بالإماميّة، وحاجة الناس الماسّة في العالم إلي وجود الإمام الثاني عشر. ومن المناسب أن يكون مسك الختام إحدي وصايا الإمام الصادق لولده الإمام الكاظم عليهما السلام رغبة منّا في مضاعفة الخير والبركة لهذه المجموعة ولقرّائنا الكرام.
وصيّة الإمام الصادق للإمام الكاظم عليهما السلام
قال الحافظ أبو نعيم الإصفهانيّ: حدّثنا أحمد بن محمّد بن مقسم، حدّثني أبو الحسن عليّ بن حسين الكاتب، حدّثني أبي، حدّثني الهيثم، حدّثني بعض أصحاب جعفر بن محمّد الصادق عليهما السلام، قال: دخلتُ علي جعفر، وموسي بين يديه وهو يوصيه بهذه الوصيّة. فكان ممّا حفظت منها أن قال: يَا بُنَيَّ ! اقْبَل ْ وَصِيَّتِي، وَاحْفَظْ مَقَالَتِي، فَإنَّكَ إنْ حَفِظْتَهَا تَعِيشُ سَعِيداً وَتَمُوتُ حَمِيداً !
يَا بُنَيَّ ! مَنْ رَضِيَ بِمَا قُسِمَ لَهُ اسْتَغْنَي، وَمَنْ مَدَّ عَيْنَهُ إلَي مَا فِي يَدِ غَيْرِهِ مَاتَ فَقِيراً، وَمَنْ لَمْ يَرْضَ بِمَا قَسَمَهُ اللَهُ لَهُ اتَّهَمَ اللَهَ فِي قَضَائِهِ، وَمَنِ اسْتَصْغَرَ زَلَّةَ نَفْسِهِ اسْتَعْظَمَ زَلَّةَ غَيْرِهِ، وَمَنِ اسْتَصْغَرَ زَلَّةَ غَيْرِهِ اسْتَعظَمَ زَلَّةَ نَفْسِهِ !
يَا بُنَيَّ ! مَنْ كَشَفَ حِجَابَ غَيْرِهِ انْكَشَفَتْ عَوْرَاتُ بَيْتِهِ، وَمَنْ سَلَّ سَيْفَ البَغْي قُتِلَ بِهِ، وَمَنِ احْتَفَرَ لاِخْيِهِ بِئْراً سَقَطَ فِيهَا، وَمَنْ دَاخَلَ السُّفَهَاءَ حُقِّرَ، وَمَن خَالَطَ العُلَمَاءَ وَقِّرِ، وَمَنْ دَخَلَ مَدَاخِلَ السُّوءِ اتُّهِمَ !
يَا بُنَيَّ ! إيَّاكَ أَنْ تَزْرِيَ بِالرِّجَالِ فَيُـزْرَي بِكَ، وَإيَّاكَ وَالدُّخُـولَ فِيمَا لاَ يَعْنِيكَ فَتَذِلَّ لِذَلِكَ !
يَا بُنَيَّ ! قُلِ الحَقَّ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ تُسْتَشَانُ مِنْ بَيْنَ أَقْرَانِكَ !
يَا بُنَيَّ ! كُنْ لِكِتَابِ اللَهِ تَالِياً، وَلِلإسْلاَمِ [4] فَاشِياً، وَبِالمَعْرُوفِ آمِراً، وَعَنِ المُنْكَرِ نَاهِياً، وَلِمَنْ قَطَعَكَ وَاصِلاً، وَلِمَنْ سَكَتَ عَنْكَ مُبْتَدِيً، وَلِمَنْ سَأَ لَكَ مُعْطِـياً، وَإيَّاكَ وَالنَّمِيمَةَ، فَإنَّهَا تَزْرَعُ الشَّـحْنَاءَ فِي قُلُـوبِ الرِّجَالِ، وَإيَّاكَ وَالتَّعَرُّضَ لِعُيُوبِ النَّاسِ فَمَنْزِلَةُ التَّعْرُّضِ لِعُيُوبِ النَّاسِ بِمَنْزِلَةِ الهَدَفِ !
يَا بُنَيَّ ! إذَا طَلَبْـتَ الجُـودَ فَعَـلَيْكَ بِمَعَـادِنِهِ، فَإنَّ لِلْجُـودِ مَعَـادِنَ، وَلِلْمَعَادِنِ أُصُولاً، وَلِلاُصُولِ فُرُوعاً، وَلِلْفُرُوعِ ثَمَراً، وَلاَ يَطِيبُ الثَّمَرُ إلاَّ بِأُصُولٍ، وَلاَ أَصْلٌ ثَابِتٌ إلاَّ بِمَعْدِنٍ طَيِّبٍ !
يَا بُنَيَّ ! إنْ زُرْتَ فَزُرِ الاخْيَارَ، وَلاَ تَزُرِ الفُـجَّارَ، فَإنَّـهُمْ صَخْـرَةٌ لاَ يَتَفَجَّرُ مَاؤهَا، وَشَجَرَةٌ لاَ يَخْضَرُّ وَرَقُهَا، وَأَرْضٌ لاَ يَظْهَرُ عُشْبُهَا !
قَالَ عَلِيٌّ بْنُ مُوسَي عَلَيْهِمَا السَّلاَمُ: فَمَا تَرَكَ هَذِهِ الوَصِيَّةَ إلَي أَنْ تُوُفِّيَ. [5]
قصيدة المرحوم الكمبانيّ في مدح الإمام الصادق عليه السلام
نواي بلبل ز عشوة گل فغان قمري ز شور سنبل
گرفته از كف عنان طاقت ربوده از دل مرا تحمّل
ز طوطي طبع با لطافت خوش بودن زهي خرافت
بزن نوائي كه بيم آفت بود در اين صبر اين تأمّل
بزن نوائي به ياد ساقي گهي حجازي گهي عراقي
كه وقت فرصت نمانده باقي مكن توقّف مكن تعلّل
ز خُمّ وحدت بنوش جامي ز جام عشرت بگيركامي
مباش در فكر ننگ و نامي كه عين خامياست اين تخيّل
تَبارك الله از آن مه نو فكنده بر مهر و ماه پرتو [6]
هزار شيرين هزار خسرو به حلقة بندگيش درغلّ
به لب حديثي ز سرّ مجمل به حسن مجموعة مفصّل
به چين آن گيسوي مسلسل فتاده هم دوروهم تسلسل
به صورت آن گوهر مقدّس ظهور معناي ذات أقدس
به قعر دريا نميرسد خس به كنه او چون رسد تعقّل
به طلعت آئينة تجلّي ز عكس او نور عقل كلّي
ز ليلي حسن اوست ليلي مثال ناقص گه تمثّل
به روي و موي آن يگانه دلبر جمال غيب و حجاب اكبر
به جلوه سر تا قدم پيمبر در او عيان سرّ كلّ في الكُل
حقيقة الحقّ و الحقايق كلام ناطق إمام صادق
علوم را كاشف الدقايق رسوم را حافظ از تبدّل
صحيفة حكمت الهي لطيفة معرفت كماهي [7]
كتاب هستي دهد گواهي كه هستي از او كند تنزّل
به خلوت قدس «لي مع الله» جمال او شاهدي است دلخواه
به شمع رويش خرد برد راه كه اوست حقّ را ره توسّل
صبا برو تا به قاب قوسين بگو به آن شهريار كونين
كسي به غير از تو نيست در بين كه مفتقِر را كند تكفّل
چه كم شود از مقام شاهي اگر كني سوي ما نگاهي
كه از نگاهي برد سياهي برو سفيدي كند تحوّل
مگر تو اي غاية الاماني مرا به اميد خود رساني
نميسزد اين قدر تواني مكن از اين بيشتر تغافل [8]
قصيدة في المدح للزاهيّ وأُخري للعونيّ في وفاة الإمام عليه السلام
قَـوْمٌ سَـمَاؤُهُـمُ السُّـيُـوفُ وَأَرْضُـهُـمْ أعْـدَاؤُهُـمْ وَدَمُ السُّــيُـوفِ نُحُـورُهَـا
يَسْـتَمْطِـرُونَ مِـنَ العَـجَاجِ سَحَـائـباً صَوْبَ الحُتُوفِ عَلَي الرُّجُوفِ[9] مَطِيرُهَا
وَحَنَـادِسُ الفِـتَـنِ الَّتِـي إنْ أَظْلَـمَـتْ فَـشُــمُـوسُــهَـا آرَاؤُهُـمْ وَبُـدُورُهَـا
مَلَكُـوا الجِـنَانَ بِفَضْـلِـهِمْ فَرِيَـاضُـهَا طُـرَّاً لَـهُـمْ وَخِـيَـامُـهَا وَقُـصُـورُهَـا
وَإذَا الذُّنُـوبُ تَضَـاعَـفَـتْ فَبِحُـبِّـهِـمْ يُعْطِـي الاَمَانَ أَخَا الذُّنُـوبِ غَفُـورُهَـا
تِلْـكَ النُّجُـومُ الزُّهْـرُ فِـي أَبْـرَاجِـهَـا وَمِنَ السِّـنِيـنَ بِهِـمْ تَتِـمُّ شُـهُـورُهَـا [10]
وقال العونيّ في وفاة الإمام عليه السلام ودفنه في بقيع الغرقد مُهدياً إليه التحيّة:
عُجْ بِالمَطِـيِّ عَلَي البَقِـيعِ الغَـرْقَـدِ وَاقْـرَأ التَّحِـيَّةَ جَعْـفَـرَ بْنَ مُحَـمَّـدِ
وَقُلِ ابْـنَ بِنْـتِ مُحَـمَّدٍ وَوَصِـيِّـهِ يَا نُـورَ كُلِّ هِـدَايَـةٍ لَـمْ تُجْـحَـدِ
يَا صَـادِقـاً شَـهِـدَ الإلَـهُ بِصِـدْقِـهِ فَكَفَـي مَهَابَةُ ذِي الجَـلاَلِ الاَمْـجَـدِ
يَا بْنَ الهُدَي وَأَبَا الهُدَي أَنْتَ الهُدَي يَا نُـورَ حَـاضِـرَ سِـرِّ كُـلِّ مُـوَحِّـدِ
يَا بْـنَ النَّـبِـيِّ مُحَـمَّـدٍ أَنْـتَ الَّـذِي أَوْضَـحْـتَ قَصْـدَ وَلإ آلِ مُحَـمَّـدِ
يَا سَـادِسَ الاَنْـوَارِ يَا عَـلَـمَ الهُـدَي ضَـلَّ امْـرُؤٌ بِوَلاَئِـكُـمْ لَـمْ يَـهْـتَـدِ [11]
ارجاعات
[1] ـ الآية 53. من السورة 41: فصّلت.
[2] Etcela de Joachim de florae boehime de Sweden borga Steiner.
[3] ـ «رسالت تشيّع در دنياي امروز» (= «رسالة التشيّع في العالم المعاصر») للاُستاذ العلاّمة السيّد محمّد حسين الطباطبائيّ، مجموعة آثار 2. دفتر نشر فرهنگ اسلامي، ص 21 إلي 35. الطبعة الاُولي 1370 ه. ش.
ويقول في البيت الشعريّ: «لا فرق بين الخانقاه والخَرِبة في العشق، فحيثما كان فهو نور وجه الحبيب».
[4] ـ قال في الهامش: كذا، ولعلّه: وللسَّلام فاشياً.
[5] ـ «حلية الاولياء وطبقات الاصفياء» ج 3. ص 195. وذكرها الشيخ مؤمن الشبلنجيّ في «نور الابصار» ص 163. وكذلك أوردها الشيخ محمّد حسين المظفّر في كتاب «الإمام الصادق» ج 2. ص 36 و 37. وقال في ذيلها: وقد جاء بعض هذه الفقرات في «نهج البلاغة»، ولا بدع فإنّ علمهم بعضه من بعض. ولعلّ الصادق عليه السلام ذكرها استشهاداً أو اقتباساً. ورواها أيضاً محمّد بن طلحة الشافعيّ في «مطالب السؤول» ص 82.
[6] ـ يقول: «تغريد البلبل من غنج الورد، وأنين القُمريّة من هيجان السنبل وهما سلباني عنان الطاقة وخطفا التحمّل من قلبي.
سكوت الببغاء ذات الطبع اللطيف جهل وخرافة. اعزفي لنا لحناً فالآفة في هذا الصبر وهذا التأمّل.
اعزفي لحناً ذكري للساقي، لحناً حجازيّاً تارةً وعراقيّاً تارةً أُخري، ولا وقت لنا فلا تتوقّفي ولا تتعلّلي.
اشرب كأساً من دنّ الوحدة وخذ رشفة من كأس العِشرة ولا تفكّر بالعار والسمعة، فهذا خيال ساذج.
تبارك الله لهذا البدر الذي شعّ بأضواءه علي الفرقدين».
[7] ـ يقول: «فألف «شيرين» (زوجة المَلِك خسرو برويز) وألف خسرو مغلولون بغُلّ عبوديّته.
في الكلام حديث من السِّرِّ المجمل وفي الحُسن مجموعة مفصّلة. وتلك الضفيرة المخصّلة قد تدلّت فوقع الدور والتسلسل.
بصورة تلك الجوهرة المقدّسة يتجلّي معني الذات المقدّسة. والقشّة لا تصل إلي قعر البحر فكيف يبلغ العقل كنهه ؟
بطلعة مرآة التجلّي من صورته نور العقل الكلّيّ. وحُسن ليلي من حُسنه. وقد يكون المثال الناقص للتمثّل أحياناً.
بمحيّا ذلك المعشوق الفريد وشعره جمال الغيب والحجاب الاكبر، هو مظهر للنبيّ من رأسه إلي قدمه وفيه عيان سرّ الكلّ في الكلّ.
حقيقة الحقّ والحقائق، الكلام الناطق للإمام الصادق، كاشف العلوم والدقائق حافظ الشعائر من التبدّل.
صحيفة الحكمة الإلهيّة، لطف المعرفة كما هي ».
[8] ـ يقول: ويشهد كتاب الوجود أنّ الوجود دونه درجة ومنزلة.
جماله شاهد صدق علي خلوته القدسيّة (لي مع الله)، ويدرك العقل من شمع محيّاه أ نّه طريق التوسّل إلي الحقّ.
اذهب أيّها الصبا حتّي قاب قوسين وقل لسلطان الكونين ليس غيرك في الوجود يكفل المفتقر.
ماذا ينقص من مقام المُلك لو نظرتَ إلينا نظرة تذهب بسوادنا وتبيِّض وجوهنا.
أنت يا غاية الاماني حقّق لي أُمنيتي فلا يليق هذا التواني ولا تتغافل عنّي أكثر من هذا».
وجاءت هذه المقاطع الرباعيّة في «ديوان غروي إصفهاني» المعروف بالكمبانيّ، منتخب من ص 168 إلي 170.
[9] ـ في «الغدير» ج 3. ص 398: الزحوف. فالمطير إذن يعني ذو المطر.
[10] ـ هذه الابيات للزاهيّ، ذكرها ابن شهرآشـوب في مناقـبه، ج 2. ص 344. الطبعة الحجريّة، وفي الطبعة الحديثة: ج 4. ص 278.
[11]
ـ «مناقب آل أبي طالب» لابن شهرآشـوب، ج 2. ص
348. وفي الطبعة الحديثة: ج 4. ص 278.